Раздел: ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
ислам, принципы культурно-экономической жизни, справедливость в распределении благ.
Аннотация:в статье раскрываются особенности особенности исламской культурно-экономической жизни, проистекающие из религиозных традиционных устоев.
Текст статьи:
ИСЛАМ [араб. islam — предание, вверение себя (Богу)], мировая монотеистическая религия. Возникла в Хиджазе (в нач. 7 в.) среди арабских племен Зап. Аравии. Уже в первый век своего существования ислам в ходе военной экспансии арабов распространился на огромной территории от Ганга на Востоке до южных границ Галлии на Западе, в результате чего образовалось мусульманское государство — Халифат. Современный ислам распространен в основном в странах Азии и Африки, играя существенную роль в их политической и социокультурной жизни (в большинстве из них ислам — государственная религия, а шариат — основа законодательства). Число приверженцев ислама в современном мире около 1 млрд. человек. Большинство мусульман — сунниты (90 %), шииты составляют около 10%.
Ислам заинтересован в создании сильной и развитой экономики. Без этого цели, начертанные еще во времена Пророка (мир ему), не могли бы быть достигнуты. Например, благоденствие максимально большего числа людей и социальную справедливость можно обеспечить только в экономически стабильном государстве
Понятие исламской экономики или исламской модели развития подразумевает два момента:
1) что эта модель может быть реализовано только в условиях исламского правления,
2) она должна включать принципы исламской экономической традиции.
Исламская экономика базируется на четырех принципах:
1. Все богатство принадлежит Аллаху: «…И давайте им из достояния Аллаха то, что Он дал вам» .
2. Богатство принадлежит человеческому сообществу на «праве доверительного управления»: «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и расходуйте то, в чем Он сделал вас наследниками!» .
3. Бесцельное накопление богатства запрещается: «А те, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, — обрадуй их мучительным наказанием!».
4. Делиться с нуждающимися – обязанность мусульманина: «Что дал Аллах в добычу Посланнику Своему от обитателей селений, — то принадлежит Аллаху, и посланнику, и близким, и сиротам, и бедным, и путнику, чтобы не оказалось это распределением между богатыми у вас».
Таким образом, исламский подход к экономике радикально отличается от подхода систем, созданных человеком (например, социализма-коммунизма и капитализма). Лишь в Исламе распределение богатства относится к области экономики, и мусульмане, в отличие от сторонников капитализма или социализма, не сосредоточивают свое внимание лишь на производстве материальных благ.
Поскольку Ислам делает различие между базовыми потребностями человека и роскошью, он не знает проблемы нехватки ресурсов. Существующих на земле природных богатств достаточно для того, чтобы удовлетворить потребности многих миллиардов людей в еде, одежде и жилище. Голод, бедность и экономическая отсталость являются результатом неправильного распределения благ, порождаемого несправедливыми системами и законами, созданными человеком, а не нехваткой природных ресурсов.
Все богатство принадлежит Аллаху: «Он – Тот, Который сделал вам землю покорной, ходите же по ее раменам и питайтесь от Его удела; и к Нему воскресенье» (67:15); «Аллах, Который подчинил вам море, чтобы плыл на нем по Его повелению корабль и чтобы вы искали Его щедрот; и, может быть, вы будете благодарны! И Он подчинил вам то, что в небесах, и то, что на земле, — все, исходящее от Него. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих!» (45:12-13); «Мы почтили сынов Адама, и носили их на суше и на море, и уделили им благ, и оказали им преимущество пред многими, которых создали».
Итак, Аллах создал все богатство земли и небес и подчинил его человеку. Ни один человек не наделен перед другим преимуществом в пользовании этими богатствами. В Коране говорится о том, что они являются достоянием человечества в целом.
Таким образом: все от Аллаха, ходите по Его путям и пользуйтесь дарованным вам уделом, не забывая о том, что к Аллаху – ваше возвращение. Вот – основа отношения Ислама к человеку, его жизни и Вселенной.
Здесь мы несколько углубляемся в теологию, но без этого нельзя понять социально-экономическую систему Ислама. Ни одна система, придуманная человеком, не учитывает того, что люди не смогут достичь полного довольства, если не будут удовлетворены их духовные потребности.
Наилучшим примером того, как человек может совмещать удовлетворение своих земных потребностей со служением Аллаху, является изречение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что мусульманин получает награду за интимную близость со своей женой. Даже его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) удивились, услышав об этом. Они воскликнули: как может быть, что человек получает удовольствие в земной жизни, а потом еще и награду за это в потустороннем мире? На это Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «а разве человек не будет наказан за то, что является незаконным – удовлетворение своих сексуальных желаний вне брака?» С этим все согласились, и тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил: «точно так же человек будет награжден за то, что он следует предписанию Аллаха».
Итак, Ислам не призывает человека к отказу от материальных благ. Он не поощряет аскетизма и монашества. Вместе этого, в Исламе большое внимание уделяется правильному удовлетворению человеческих потребностей. Можно привести здесь еще одно высказывание Посланника Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует): «Если человек сажает дерево, и в этот момент наступает Судный день, то пусть он, если сумеет, завершит свою работу».
Ислам дает ясный ответ на вопрос о том, каким образом можно обеспечить справедливое распределение богатства между членами общества.
Начнем с того, что, как уже говорилось, Единственным Истинным Владельцем всего на земле и на небе является Аллах – Создатель Вселенной и того, что в ней находится. Человеку все это дается в «доверительное управление». Но это не означает, что он может неограниченно удовлетворять свои прихоти. Нет, распоряжаясь тем, что попадает ему в руки, он должен помнить о Подлинном Собственнике этой вещи.
Таким образом, собственность в Исламе рассматривается, как данное Аллахом право распоряжаться вещами в установленных Им пределах. Среди таких пределов – правила, целью которых является не допустить хищнического обращения с природными богатствами, а также предписания, касающиеся справедливого распределения материальных благ в обществе.
Собственность в Исламе подразделяется на частную (индивидуальную) и общественную (публичную). Для каждого их этих видов установлены свои правила.
Что касается частной собственности, то Ислам не ограничивает количества материальных благ, которые могут быть сосредоточены в руках у одного человека. Однако он исключает некоторые вещи из круга объектов частной собственности. Кроме того, не все способы получения богатства являются с точки зрения Ислама дозволенными.
Ислам запрещает проституцию, порнографию и другие виды сексуальной эксплуатации женщин (впрочем, как и мужчин). Кроме того, в Исламе являются недозволенными доходы, полученные от производства и продажи алкоголя, наркотиков, от азартных игр, ростовщичества. Запрещено и бесцельное накопление богатства.
Дозволенными же источниками доходов являются личный труд или законный бизнес; наследование; дотации, полученные от государства, или милостыня, полученная от других людей – в случае, если человек не имеет того, что является жизненно необходимым, и не способен заработать деньги своими силами. Расходуя свое богатство, человек должен помнить об общественном интересе, он не может чувствовать себя полностью «свободным».
Природные ресурсы (например, нефть, газ и руды металлов), а также то, что имеет большое общественное значение (например, энергосистемы, дороги, леса, озера, школы, больницы) Ислам относит к сфере общественной (публичной) собственности. Это означает, что каждый гражданин государства (как мусульманин, так и представители других конфессий) имеет право пользоваться этими вещами или получать свою долю богатства от их использования (продажи). Подобный подход основан на хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), где особо упоминается о «топливе» («ан-наар»).
Полезные ископаемые не могут находиться в частной собственности. Государство должно осуществлять владение и распоряжение ими в интересах народа. Доходы, полученные от продажи нефти и других природных ресурсов, следует использовать для удовлетворения потребностей всего общества и не допускать их попадания в карманах воротил фондового рынка или одного процента мультимиллионеров.
Ислам не занимается детальной регламентацией способов получения и увеличения богатства. Вместо этого, он лишь указывает общие принципы его распределения между членами общества, например закят.
Шариат также регламентирует в общих чертах устройство компаний, чтобы предотвратить спекуляции с их долями (акциями), осуществляемые лицами, не имеющими никакого отношения к деятельности этих фирм. Подобные воротилы фондового рынка не заинтересованы в развитии производства, их волнуют лишь собственные сиюминутные прибыли. Поэтому в Исламе владелец доли в кампании должен принимать непосредственное участие в ее деятельности (вносить как капитал, так и свой труд).
Денежная система в Исламе основана на золоте или серебре. Таким образом, предотвращаются хождение ничем не обеспеченных денег и инфляция.
Ислам также утверждает, что деньги не должны делать деньги (например, путем начисления процентов на размещенный в банке депозит). Забудьте о фондовом рынке – это понятие чуждо Исламу. Каждый человек может принимать участие в бизнесе, но он не должен спекулировать долями (акциями) предприятий.
Пределами свободы для каждого мусульманина должны быть нормы, установленные Исламом. Мусульманин не должен воровать, жульничать, заниматься расточительством или стяжательством, поскольку его конечная цель – достичь гораздо большего, чем просто получение материальных благ – снискать довольство Аллаха.
Примером того, насколько эффективнее Исламу удается регулировать поведение человека, чем западным системам, является безуспешная попытка ввести запрет на продажу алкоголя в США в 20-е годы прошлого столетия.
Экономическая политика в Исламе направлена на удовлетворение основных потребностей общества. Она должна гарантировать каждому то, что в наши времена принято называть «прожиточным минимумом» и, кроме того, открывать человеку доступ к дополнительным благам в соответствии с его способностями и в пределах дозволенного в Исламе.
Нельзя полностью жертвовать общественным интересом ради частного. Потребности человека в еде, одежде и жилище должны быть удовлетворены в любом случае. Из-за отсутствия этого он не должен ходить с протянутой рукой.
Согласно Исламу, каждый трудоспособный мужчина должен иметь такую работу, которая позволила бы ему прокормить себя и тех, за кого он отвечает. Что касается нетрудоспособных, то о них должны позаботиться родственники или же государство. В том случае, если у государства не хватает средств на помощь нуждающимся, вводится специальный налог на богатых мусульман, однако его размер должен быть минимально достаточным для удовлетворения жизненно важных потребностей.
Ни одной системе не удалось добиться подобной гармонии между личностью и обществом. Ислам возлагает на соседей ответственность за проживающих рядом с ними бедняков. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) осуждал человека, который спит с полным желудком, зная, что за стеной его дома – голодный сосед, и не сделав ничего, чтобы накормить его. Любой мусульманин обязан прилагать все свои силы для устранения несправедливости. Кроме того, каждый член мусульманского сообщества должен разделять горести и радости своих собратьев. Не должно быть «островов богатства» в океане нищеты.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) провел наглядную аналогию между обществом и кораблем с двумя палубами. Пассажиры нижней палубы не имели прямого доступа к воде, и каждый раз были вынуждены обращаться к пассажирам верхней палубы, чтобы пройти к ней. Из-за этого между людьми возникли конфликты. И тогда пассажиры нижней палубы решили пробить брешь в днище корабля, чтобы получить воду. Итак, как говорил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), все общество может погибнуть, если позволить нуждающимся терпеть бедствия и не вмешиваться.
Капитализм провозглашает индивидуализм священным. Он признает за каждым право стремиться к счастью, которое он понимает как «общество потребления», любыми средствами.
Однако подобная «свобода» приводит к произволу, и капиталистическое государство, противореча самому себе, вынуждено вмешиваться и устанавливать ее пределы. Вместе с тем, одни люди по-прежнему сохраняет за собой право зарабатывать все новые миллионы на фондовом рынке, а другой – «право» умирать на улице от голода.
Фактически экономическая политика капитализма направлена на то, чтобы сделать богатых еще богаче, а бедных – еще беднее, а его мораль: не замечай того, что тебя не касается. Подобная ситуация объяснима очень просто: «правила игры» пишутся теми, кто хочет (и может) воспользоваться этими правилами.
Интересно, что многие люди, обладающие умом и совестью, предупреждают о масштабах проблем, с которыми сталкивается нынешнее западное общество. Некоторые ищут пути, чтобы обойти острые углы (возьмем, например, концепцию «долевого капитализма», при котором работники становятся акционерами предприятия, на котором трудятся), однако они не учитывают, что у существующего зла гораздо более глубокие корни.
Все это – всего лишь предвестники грядущих перемен. Возможно, на горизонте можно уже различить исламскую модель экономики? Ведь с бедностью можно будет покончить только тогда, когда человек перестанет посвящать свою жизнь служению «золотому тельцу».
Согласно Исламу, изначально все богатство принадлежит Аллаху, который передал его во временное эффективное пользование человеку. Поэтому человек должен бережно и рационально относится к природным ресурсам, сохраняя природу для будущих поколений.
Исламское экономическое учение довольно сложно, так как в нем тесно переплетаются чисто экономические понятия и общественные отношения. Главное внимание в исламской экономической системе обращалось и обращается на состояние человеческих отношений в экономической жизни, на нравственные принципы экономических отношений, которые должны содействовать целям процветания исламского общества (уммы) в целом. В этом взгляде на экономику как органическую часть целього организма исламского общества и проявляется принцип «то-ухида». Исламские чисто экономические принципы можно свести к нескольким вопросам собственности, исламским налогам («за-кят» и «хумс»), запрету на ростовщический и банковский процент, деятельности вакфов и исламских фондов. Особенно важ-ным является интерпретация исламом понятия собственности вообще, права собственности уммы, государства и индивида на природные богатства, на имущество, включая денежное, приоб-ретенное в процессе деятельности. Следует отметить, что это понятие сильно эволюционировало за почти 14 веков, прошедших со времени возникновения ислама. Сейчас этот принцип является одним из наиважнейших. В современном исламском учений, например у Сейида Хоссейна Насра, говорится: человек, будучи наместником Бога на земле, получает и право частной собственности. Поэтому частная собственность представляет собой «священное право от Бога, а посему ни одно правительство или социальная группа не могут лишить человека этого права» [І]. Таким образом, исламской экономической традиции не противопоставляется главный принцип современного индустриально развитого общества. А исламские запреты на то, чтобы использовать частную собственность в ущерб интересам уммы ограничивают не саму собственность, а ее использование.
Ислам заинтересован в создании сильной и развитой экономики. Без этого цели, начертанные еще во времена Пророка, не могли бы быть достигнуты. Благоденствие максимально большего числа людей и социальную справедливость можно обеспечить только в экономически стабильном государстве.
Исламская экономическая модель в общих чертах может быть сведена к нескольким равноценным в концептуальном отношении положениям, сформулированным на проходившей в ноябре 1988 г. в Тунисе под эгидой Лиги Арабских Государств научно-практической конференции по проблемам экономической системы ислама:
1) полное право собственности на все, что существует в мире, принадлежит только Аллаху (а через Него — всей мусульманской общине). Человек выступает лишь доверительным собственником имеющихся в его распоряжении богатств и благ;
2) все, что делает человек в этом мире, происходит с согласия и с ведома Аллаха;
3) частная собственность, которую утвердил ислам, ограничивается законными способами присвоения, расходования средств и уплатой финансовых долгов;
4) экономический порядок в исламе сочетает сбалансированность с социальной справедливостью.
Начало дискуссий о том, как может сочетаться доктрина ислама с практическими моделями экономики, относится к концу 50-х-началу 60-х гг. С конца 70-х гг. концепция исламской экономики развивается во взаимозависимости с проектами хозяйственных преобразований во всем мусульманском мире. И если до этого времени мусульманские ученые предпочитали ориентироваться на западные экономические модели, то семидесятые годы характеризуются возвратом к исламским ценностям. В 80-е гг. Иран, Пакистан, Судан предприняли попытки реализации исламских идей на практике (в том числе путем исламизации экономики). В разработке модели мусульманской экономики участвовали теологи из Пакистана, Египта, Саудовской Аравии. Попытки создания исламской экономики или ее отдельных элементов предпринимались в рамках Организации Исламская конференция (ОИК), а также на неправительственной основе.
Например, если брать сферу страхования, то в Хартуме (Судан) еще в 1978 г. в структуре ОИК был создан Институт по вопросам взаимного страхования, призванный регулировать отношения в области дозволенных видов страхования в умме (общине).
Концепция исламского экономического порядка и вытекающих из него прав в сжатом виде содержится во Всеобщей исламской декларации прав человека:
1) в своей хозяйственной деятельности все люди имеют право пользоваться природными богатствами. Это блага, дарованные Аллахом в интересах всего человечества;
2) все люди имеют право добывать средства к существованию в соответствии с Законом (Шариатом);
3) каждый человек обладает правом собственности, которой владеет индивидуально или совместно с другими лицами. Национализация некоторых экономических средств законна с точки зрения общественных интересов;
4) бедняки имеют право на определенную часть состояния богатых, установленную «закятом» и выделяемую в соответствии с Законом;
5) все средства производства должны использоваться в интересах всей общины (уммы), запрещается не принимать их в расчет или плохо ими распоряжаться;
6) для обеспечения развития сбалансированной экономики и защиты общества от эксплуатации исламский Закон запрещает монополии, чрезмерно ограничительную коммерческую деятельность, ростовщичество, использование принудительных мер при заключении сделок и публикацию лживой рекламы;
7) в обществе разрешены все виды экономической деятельности, если они не приносят вреда интересам общины (уммы) и не нарушают исламские законы и ценности.
Согласно исламскому вероучению в основе получения материальных ресурсов (в том числе денег) лежит труд: «По свидетельству Рифа`а бин Рафи`: «Однажды Пророка спросили: «Какое из приобретений является лучшим?» Он сказал: «То, что человек приобрел трудом рук своих, а также то, что принесла ему добрая торговля». В Коране слово работа (ал-`амал) упоминается в 360 айатах, его синоним — ал-фи`ал — присутствует еще в 109 стихах. Все вышеупомянутые айаты подчеркивают необходимость работы. Не случайно ислам называют «религией действия».
Работа в концепции ислама — нераздельная часть религии. Тот, кто честно зарабатывает себе на жизнь, достоин наивысшей похвалы. Результаты своего труда человек почувствует не только в этой, но и в будущей жизни, и ничто из его деяний не укроется от Аллаха.
Работа — это право и обязанность одновременно. Ислам предоставляет человеку право выбирать тот вид деятельности, который ему по душе. Индивид, однако, должен учитывать потребности общины в той или иной специальности. Так, совершенно бесполезной окажется профессия ювелира в голодном и нищем обществе, нуждающемся в производителях продуктов питания.
Любая непродуктивная работа запрещена шариатом. Более того, считается, что бесполезный труд приводит к неверию. Не поощряется не только сознательное, но и вынужденное безделье. Поэтому для общества лучше не давать подачки бедным в виде пособий и дотаций, а предоставить им возможность заработать самим средства к существованию с учетом их пожеланий.
При выборе работы недопустима дискриминация. Все люди имеют равное право на труд. Однако работодатель должен принимать во внимание личные качества тех, кто ищет работу (таланты, опыт, склонности, навыки). Главный критерий хорошего работника — продуктивность его труда и полезность выполняемой им работы для общества.
Ислам защищает и тех, кто по возрасту или вследствие физических недостатков не способен трудиться .
Другой богоугодный источник дохода — получение материальных ценностей вследствие заключения признаваемых шариатом сделок (дар, наследство, купля-продажа и т.д.). Таким путем происходит законный переход права собственности от одного лица к другому.
Шариат уделяет огромное внимание защите права собственности. Например, за кражу в мусульманском деликтном праве существует жесткое фиксированное наказание -»…и вору и воровке рубите руку», в то время как убийство человека не обязательно влечет за собой возмездие. По шариату, убийца может быть прощен родственниками убитого. Объясняется это тем, что кража входит в группу преступлений, представляющих наибольшую общественную опасность, влекущих за собой фиксированное наказание — «хадд» (мн. ч. — «худуд»). Преступления этой категории направлены против интересов всей общины, нарушают права самого Аллаха. Убийство же человека относится ко второй категории — «кисас» (или «дийа»). Сюда входят менее опасные, с точки зрения шариата, преступления, нарушающие интересы отдельных людей (убийство и причинение телесных повреждений). За них Кораном и сунной предусмотрено другое фиксированное наказание. Например, за совершение умышленного убийства преступник может подвергнуться казни, если родственники убитого не согласятся взять с него выкуп за кровь — «дийа», либо простить его. В последнем случае к убийце со стороны государства может быть применена какая-либо санкция, но это уже не будет высшая мера наказания.
Краеугольный камень исламской экономики — свобода заключения договора, поскольку почти все сделки основаны на договорно-правовой базе. Даже правитель государства при вступлении в должность должен заключать с мусульманской уммой в лице ее представителей (как правило, муджтахидов) договор, именуемый «мубай`а» (или «бай`а»), где оговорены права и обязанности главы государства и верующих по отношению друг к другу.
Не менее важен принцип соблюдения договоров. В Коране неоднократно подчеркивается требование соблюдать договоры . Существует знаменитый хадис, что мусульмане связаны своими обязательствами. С этим согласны все мусульманские правоведы. Верующие должны равняться на Аллаха, который никогда не нарушает своих обязательств . Да и сам ислам — это не что иное, как договор с Богом.
Важную роль при заключении договора играет не только соблюдение необходимых формальностей , но и истинные намерения его участников. По свидетельству `Умара бин ал-Хаттаба, который передал слова Пророка: «Поистине, дела оцениваются по намерениям…». Например, если одна из сторон при заключении договора имела намерение обмануть своего партнера, такой контракт может быть признан недействительным, и обманщик будет обязан возместить нанесенный другой стороне ущерб.
Честность — первейшее условие для участников экономических отношений. В современном мире, особенно в масштабах мировой экономики, ориентация на честность партнера должна подкрепляться объективной информацией. Данное обстоятельство представляет существенную проблему для исламских финансовых учреждений, вынужденных часто тратить много времени и денег на получение необходимых сведений о потенциальном партнере. Все вышесказанное относится и к исламским страховым компаниям, которым для правильной оценки возможных рисков приходится добывать информацию не только о проектах, куда будут вложены полученные страховые взносы, но и о самих страхователях.
К сожалению, до сих пор не придумано действенных механизмов избежания контактов с сомнительными партнерами. Поэтому исламские финансовые учреждения предпочитают иметь дело с известными своей надежностью фигурами в бизнесе или теми субъектами рынка, которые заручились рекомендациями и поручительством от заслуживающих доверия юридических или физических лиц. Очевидно, что в масштабах мировой экономики такой подход чреват большими издержками.
Как уже отмечалось, по шариату человек — это лишь распорядитель собственности Всевышнего, который должен бережно относиться к имеющемуся у него богатству. Это отнюдь не значит, что он может обращать его в сокровище, копить деньги ради денег. Находящиеся в распоряжении индивида избыточные материальные блага должны использоваться в интересах всей мусульманской общины (уммы). Но прежде человек должен удовлетворить свои потребности, а также потребности своей семьи: «По свидетельству Абу Хурайры, который передал слова Пророка[12]: «Из всех динаров, которые вы расходуете на пути Господнем, те динары, что вы тратите на выкуп раба, те, что подаете как милостыню бедным, и те динары, что вы расходуете на жену и детей, — самыми ценными (для Аллаха) будут те, что вы тратите на свою семью».
Считается, что тот человек, который усердно трудится, чтобы обеспечить свою семью всем необходимым, более угоден Аллаху, чем тот, кто целые дни посвящает молитве, забывая о нуждах родных ему людей.
Богатство ради самого богатства осуждаемо шариатом как алчность. В определенной степени, богатство — это испытание для верующего: «Для каждой общины людей предусмотрено испытание, испытание для моей общины — богатство».
Материальные ресурсы верующего не должны использоваться для причинения другим людям вреда. А там, где между людьми существует имущественное неравенство, создается почва для эксплуатации человека человеком, что недопустимо с точки зрения ислама. Поэтому распоряжение накопленным богатством должно ограничиваться интересами других лиц[16]. Например, в отношении некоторых видов природных ресурсов известный ханбалитский правовед ибн Кудама писал, что тот, кто первый нашел в бесхозной земле минерал, имеет первостепенное право в удовлетворении за его счет своих потребностей. Но он не должен забывать о других, — им также нужно предоставить возможность использовать природные ресурсы для своих нужд, поскольку все люди имеют право на богатства, дарованные Аллахом. Необходимо по возможности найти применение всему, что предоставил людям Всевышний. Пренебрежение же дарами Аллаха означает неблагодарность к Его дозволениям.
Кроме того, в целях ограничения богатства и установления справедливого порядка распределения общественного продукта исламом предусмотрены обязательные сборы и налоги (закят, хумс), а также те, выплата которых оставлена на усмотрение владельца собственности (инфак).
Осуждается и бессмысленная трата денег. Лицо, транжирящее деньги, может быть признано сафихом, т.е. не осознающим в полной мере, что делает. Имущество этого человека может быть передано под опеку общества или его представителей. Подопечный же будет пользоваться своим состоянием только в том объеме, в котором это необходимо для удовлетворения его первейших жизненных нужд: «И не давайте неразумным вашего имущества, которое Аллах устроил вам для поддержки, и наделяйте их из него, и одевайте их, и говорите им слово благое».
Другое дело, если человек помогает людям (в том числе, материально), не ожидая от них вознаграждения, а лишь с целью угодить Аллаху. Такая деятельность только увеличит доходы благодетеля, и на всех законных сделках этого лица будет присутствовать милость и благословение Аллаха (концепция «барака»). Но если он отклонится от прямого пути в способах приобретения, владения и распоряжения своим богатством, то Всевышний лишит его «барака».
Концепция «барака» — это своего рода материальный и одновременно духовный побудитель для верующего совершать правильные поступки (в том числе и в экономической сфере). Стремление получить «барак» применимо не только к индивиду, но и ко всей умме. Коран призывает верующих соревноваться в совершении добрых дел . Правоведы усматривают здесь дозволение Аллахом экономической конкуренции (разумеется, честной).
Деньги должны постоянно находиться в обороте. Владельцу избыточных средств следует обратить внимание на нужды общества, чтобы умело и с пользой для уммы употребить свой капитал.
В исламе не допускается обмен неодинаковыми по номинальной стоимости суммами денег (как это имеет место при кредитной операции), использование ресурсов, если требуется их объединение, происходит через долевое участие их обладателей в прибылях и убытках делового предприятия. Прибыль участников напрямую и полностью зависит от конечного результата планируемой операции, правильности проведенной оценки ожидаемого дохода, перспектив конъюнктуры в данном сегменте рынка, управленческих и предпринимательских способностей партнеров по бизнесу. Все это в полной мере относится и к деятельности исламских страховых компаний.
Главное техническое отличие исламских финансов от господствующей в мире модели может быть сведено к отказу от ссудного процента. Это позволяет мусульманским экономистам вместо такого инструмента, как «цена денег», подверженного воздействию огромного числа субъективных и сугубо спекулятивных факторов, ввести более приемлемую категорию «эффективности капитала». Ресурсы, ориентируясь на норму доходности непосредственно, перетекают в те сектора экономики, потенциал которых наиболее положительно оценивается рынком.
Финансирование за счет собственных средств или мобилизация средств через прямое участие в капитале — основа исламской экономической системы. В последнее время все чаще высказывается мнение, что именно за финансированием за счет собственных средств будущее корпоративных финансов — в противоположность чуждому исламу долговому финансированию (через традиционный банковский кредит). Поэтому мусульманская экономическая теория, еще в VII в. сформулировавшая данный постулат, бесспорно, заслуживает тщательного изучения, особенно на фоне усиления в последнее время влияния этических ограничителей человеческой деятельности на процессы глобализации мировой экономики.
По мнению ряда мусульманских исследователей, в исламской «смешанной» экономике преодолены многие недостатки, присущие социалистической и капиталистической системам, а также созданным на их основе экономическим моделям. Ислам признает частную, государственную и кооперативную собственность. Основой производительной деятельности считается труд, а не капитал. В связи с этим во многих работах исламских ученых неприемлемой признается идея поставить в исключительную зависимость от накопления капитала процесс экономического роста, т.е. подвергается сомнению один из ключевых моментов западной экономической теории. При этом исследователи иногда забывают, что сама исламская экономическая модель, находящаяся в настоящее время в процессе разработки, большей частью ориентирована на регулирование процесса распределения, а не производства, что значительно сужает сферу ее возможностей.
В последнее время многие мусульманские экономисты и финансисты пришли к выводу, что исламская экономика в чистом виде приемлема лишь в рамках уммы (и то с большими оговорками), но никак не в масштабах мировых экономических отношений. Создать автономную исламскую экономическую систему — значит полностью отстраниться от международного экономического и торгового сотрудничества, что невозможно в современном мире, как невозможно продолжать игнорировать те институты, которые уже многие века существуют на Западе, и которые по тем или иным причинам не прижились на мусульманском Востоке. К числу таких институтов относится страхование, о котором пойдет речь в следующем номере.
Литература
[1] Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. — М., 1991. — С. 69-70.
[2] Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. — М., 1991. — С. 198.
[3] Хадис приводится в книге ал-Аскалани «Получение желаемого из источников правовых норм».
[4] Khan Moshin S., Mirakhor Abbas. Islam and the Economic System//Review of Islamic Economics. — 1992. — Vol. 2, No.1. — P. 4.
[5] Rahman F. Economic Principles of Islam//Islamic Studies. — 1969. — Vol. 8, No.1, March. — Pp.58-59.
[6]. Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Ф.Павленкова. Москва. Республика.1995