Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
российское общество, модернизация, национальный характер, приоритеты, рыночная экономика, современный социум.
Аннотация:В статье раскрываются проблемы взаимодействия, взаимозависимости и взаимовлияния основных аспектов и ценностных ориентиров демократического общества на специфику и динамику национального характера в экономических, политических, социокультурных условиях современности; анализируются объективные реалии духовного направления, социально-генетические аспекты формирования модели русского национального характера под воздействием реформирования современного общества.
Текст статьи:
В 90-е годы XX века в России начались демократические преобразо-вания, которые знаменовали переход от одной общественной экономической системы к другой, основанной на частной собственности (рыночной эконо¬мике). При этом формирование происходило не только качественно иной системы экономических институтов, но и инновационных моделей поведения индивидов, новых типов личности. Основу рынка составляет частная собственность на условия и средства производства и, соответственно, стремление производителя реализовать в первую очередь свой частный интерес. Рыночная экономика, как утверждают ее теоретики, основывается на вере в возможности человека, предполагая убежденность в том, что никто лучше самого человека не может знать, в чем заключается его истинное предназначение и пути его реализации. Индивид, согласно рыночной концепции, сам осознает свои потребности и может их должным образом обеспечить при условии предоставления ему свободы действий. Основной принцип поведения человека в рыночной системе сформулирован еще классиком английской политэкономии Адамом Смитом: «Преследуя свой частный интерес, ты будешь лучше способствовать общему благу, нежели если бы ты стремился к этому сознательно»
Следует отметить, что демократические преобразования в российском обществе начались с разрушения существовавших ранее экономических, политических и социокультурных отношений, потери выгодных позиций на мировых рынках. Формирование рыночной экономики ведет к целому комплексу социальных последствий, которые являются прерогативой государства и других политических и социокультурных институтов общества. Экономика, не ориентированная на развитие общества, его социальные и культурные запросы, демонстрирует нам образцы «дикого», нецивилизованного рынка, жесточайшей эксплуатации трудящихся классов в виде безработицы, социальной незащищенности экономически слабых, неконкурентоспособных слоев населения (стариков, детей, инвалидов) и др.
Российское общество «периода модернизации» характеризуется наличием динамичных тенденций, постоянным изменением сфер деятельности, усложнением структур и соответствующих форм сознания и нравственных алгоритмов. Вместе с тем, оно перманентно: противоречия между новыми тенденциями социального развития и культурными эталонами, образцами, фиксирующими прошлый опыт, постоянно дестабилизируют современный социум, задерживают рациональное функционирование. Любая модернизация общества сопряжена с освоением индивидами новых социальных навыков и ролей, социокультурным моделированием поведения граждан с учетом динамики информатизационного поля. Современная социокультурная ситуация в российском социуме приобретает следующие черты.
Во-первых, в российском обществе происходит смена культурных ценностей, которые рассматриваются уже через призму рыночных отношений, (экономический либерализм, конкуренция, стремление к прибыли, личное обогащение), что противоречит существовавшей веками ментальности русской культуры – коллективизму. В результате современное общество актуализирует процесс инкультурации. В процессе демократизации общества высшие ценности (ценности цели) теряют свое значение, что приводит к таким последствиям, как проблемы коммуникативного характера, двойная мораль, всеобщее отчуждение, фрустрация и д.р., что в свою очередь ведет к образованию экзистенционального вакуума, либо к отсутствию потребности в высших ценностях. Кроме того, современное общество делает акцент на процесс социализации личности, процесс же инкультуризации остается второстепенным и идет, дополняя социализацию индивида, с той частью общечеловеческой культуры, которая наиболее востребована в современном социуме на данном промежутке развития.
Во-вторых, отсутствует единый однозначный подход к действительности. Поляризация богатства и бедности, прежде всего, сказалась на доступе к образованию. Появилось большое количество частных школ и вузов (Москва, середина 90-х годов — 200 школ и 80 вузов). Произошла резкая переориентация в целях и смысле образования среди молодежи. Классическую культуру во всех областях сменила эстетика модельного и шоу-бизнеса, классический вкус – показная демонстрация роскоши существования определенных групп населения . По социологическим данным 2004 года, в Москве проживает 100 тысяч «долларовых миллионеров». Следует отметить, что ежемесячная зарп-лата профессора университета – около 300 долл., средняя пенсия по стране -не более 50 долл., а чаевые русских олигархов доходят порой до 500 евро.
В-третьих, отсутствует интеграция различных форм и систем знаний, профессиональной и этической культуры, религиозных концепций и др. Для политической элиты весьма удобно «фрагментарное» культурное пространство, которое позволяет манипулировать ценностными ориентирами современного социума. В-четвертых, происходит расширение культурных контактов, которые оказывают воздействие на субъект культуры на микро- и макроуровне. Активно развивающийся процесс компьютеризации способствует расширению культурного поля, создавая виртуальный мир, изменяет пространственные способы общения и информационные связи. Возможности культурной самоидентификации личности становятся шире, что позволяет выйти на новый уровень, увеличить объем своего внутреннего личностного культурного поля. Включение России в глобальную информационную Галактику меняет социум на макроуровне, что превращает истины национального самосознания из относительных в абсолютные. Соответственно меняется и этико-социальная атмосфера в обществе.
Происходящие тенденции заставляют использовать весь потенциал социума как системы, задействовать функционально ее элементы –индивиды, нормы, связи, отношения; переносить взаимодействие социума и национального характера в иную плоскость, рассматривая «социум» как человеческое сообщество, которое исторически сложилось и генетически развивалось. В данном случае категория «национальный характер» выступает как «резервуар», вобравший в себя жизненные приоритеты смысла, созидающие ценности социума, традиции и культуру своего народа. Как объективная реальность, национальный характер проявляется через модели поведения индивида. В деятельности людей он обладает как потенциальной, так и активной составляющей энергией, образуя два полюса, в плоскости которых происходит циркуляция приоритетов. Однако, они понимаются как потенция, которую можно актуализировать в создавшихся обстоятельствах. Объективные реалии жизни и субъективные наслоения духовного характера выступают генератором, избирательно активизируя черты национального характера, либо подавляя соответствующие социально-генетические предрасположения личности, коллектива или социума в целом.
Воздействие происходящих событий в российском обществе по-разному воспринимается и оценивается людьми в зависимости от принадлежности к той или иной модели русского национального характера, несмотря на то, что мощные миграционные потоки размывают сложившийся социально-психологический тип культурных моделей. Рассмотрим основные модели русского характера. В среднерусской культурной модели регион традиционно отличался правовым нигилизмом, особым отношение к власти, отсутствием приоритета свободы и индивидуалистских начал. Однако не менее вероятно и другое —специфика миграции в регион в последние десятилетия способствовала накоплению в ней определённого типа населения — социально активного, ориентированного на содержательную сторону жизни и богатство жизненных возможностей, с высоким адаптивным потенциалом, тенденцией яркой выраженности государственнических настроений. Жители данной культурной модели в большей степени ориентированы на ценности, обеспечивающие индивидуализм и семейную жизнь, в большей степени, чем жители других регионов, ощущают себя способными оказывать влияние на происходящие события.
В культурные моделях Севера, Сибири и Дальнего Востока абсолютное большинство населения формировалось вместе с развитием добывающей промышленности, которое и определяло социокультурное пространство. В современных условиях происходит свертывание части добывающих отраслей промышленности, что приводит к падению качества жизни. Ухудшаются показатели в сфере здоровья, образования, культуры, досуга и д.р. В результате отсутствует формирование стабильных общностей, меняется сам тип личности. Среди жителей менее всего ценятся интеллигентность, достоинство, образованность, снижается ценность личности и самой жизни. Естественные трудности не сближают, а, наоборот, разобщают. На смену традиционной культуре природопользования пришли варварские методы. С падением качества жизни начинается отток населения в южные регионы.
В регионах южной культурной модели сконцентрированы черты индивидуалистического типа, которые демонстрируют максимальное принятие демократических идеалов. Широко распространена ориентация на собственные силы, а ценностные системы носят индивидуалистический характер, близкий западному менталитету. Для южной модели характерно неприятие жесткой тоталитарной модели власти. Её жители настроены скорее на развитие страны по пути рыночной модернизации. На казацкую культурную модель в современных условиях возлагаются задачи наведения порядка и подавление криминальных структур на юге России, что объективно способствует сохранению качеств характера данной модели. Казачество преимущественно реализовало себя в таких сферах деятельности, как предпринимательство, фермерство, работа на частных, акционерных и государственных предприятиях. Отмечается положительное отношение к частной собственности, низкая ориентированность на православие, духовность [8]. Отношение к воинской службе осталось неизменным. Политические симпатии размыты, но главной константой выступает уважение к сильной и решительной власти. На местах создаются структуры казачьего самоуправления – круг, атаманы.
Модернизация государства, формирование гражданского общества требуют, чтобы в новом обществе система образования формировала сознательного гражданина, эффективно участвующего в демократическом процессе, не принимающего силовые методы разрешения политических и социальных конфликтов внутри страны и готового защищать ее от агрессии. Для решения этой задачи приоритетным ориентиром для образования личности становится облегчение социализации в рыночной среде через формирование ценностей: ответственности за собственное благосостояние и за состояние общества через освоение молодым поколениям основных социальных навыков, практических умений в области экономики и социальных отношений. Это должно привести к формированию других ценностных ориентаций в национальном российском менталитете, чем те, которые преобладают в настоящее время у старшего поколения.
Как показывают социологические исследования, проведенные в 90-е годы, преобладающими ценностями старшего поколения являлись идейность, примат духовного над материальным, державность, трудолюбие, коллективизм, общность. Это тот комплекс, в рамках которого происходило становление данного поколения, его реализация в процессе деятельности. При этом некоторые исследователи отмечают, что старшее поколение в целом неоднородно, отсутствует однозначность восприятия и трактовки отдельных ценностей, что указывает на процесс дифференциации энергетического потенциала, разном уровне адаптированности к современным условиям. Молодое поколение россиян в отличие от более зрелого поколения смысложизненные ценностные ориентации под воздействием современных социальных условий располагает в следующей иерархии: 1. «Свобода человека – то, без чего жизнь теряет смысл». 2. «Вера в бога – это только обряды, имеющие какой-то не всем понятный смысл». 3. «Бывают условия, что никакая красота не сделает человека лучше». 4. «Человеку свойственно разное, но все-таки по природе он добр». 5. «Смысл жизни в том, чтобы улучшить свою собственную жизнь, и в том, чтобы обеспечить достойное продолжение своего рода». 6. «Не всегда нужно стремиться к правде, иногда нужна ложь во спасение». 7. «Только содержательная работа заслуживает того, чтобы заниматься ею значительную часть своей жизни». 8. «Жизнь человека – высшая ценность, только закон может посягнуть на неё» [1, с. 101].
Приведенное социологическое исследование показывает, что добро и свобода выступают теми характерными чертами русского национального характера, которые не подвержены влиянию перемен в обществе, а, наоборот, актуализируются. При этом трактовка свободы как возможности вести жизнь «по душе», «быть самому себе хозяином» преобладает. Глубинные основы национального характера проявляются и являются востребованными в определенные отрезки времени. Вместе с тем, изменение социальных условий и смена общественных ценностных ориентиров приводит к тому, что механизмы защиты прежних ценностных ориентаций перестают быть ведущими. На первое место выходят механизмы адаптации к новым ценностным ориентациям. Динамику данного процесса можно проследить через анализ трансформации становления индивидуальной ценностной системы личности, включающей следующие стадии:
- сохранение прежней ценностной системы субъекта, несмотря на происходящие общественные перемены. Сформированная в процессе прошлого опыта индивидуальная система ценностных ориентаций, служит своеобразным фильтром для поступающей извне ценностной информации;
- расстройство индивидуальной ценностной системы. Состояние, которое означает индивидуальный ценностный вакуум, состояние отчуждения;
- развитие – такое изменение в ценностно-ориентационной системе личности, когда обогащается внутреннее содержание ценностных ориентаций с помощью механизма адаптации к изменившейся социокультурной сфере.
Социальное пространство представляет собой сферу социальных взаимодействий и противодействий, которые бесконечно многообразны и внутри себя сложны, но именно они формируют основное пространство социального бытия. Амплитуда адаптационных возможностей социального вида жизни будет зависеть от стратегического ресурса, составляющего ценностные ориентации, которые определяют потребности. В результате своего исторического развития России приходилось сталкиваться с многочисленными катаклизмами, преодоление которых привело к формированию особого механизма социальной адаптации, которые действуют и в нынешнее трудное для страны время. Это и есть тот стратегический ресурс, который является при введении инноваций продуманной социальной защитой населения (творческое отношение к труду, коллективизм, патерналистские отношения к государству, которое должно обеспечить достойный уровень социальных гарантий [6, с. 30].
Неслучайно, идентифицируя себя в современных условиях, народ обращается к таким исконным приоритетам, как:
- готовность переносить трудности и испытания;
- защита Отечества любой ценой;
- знание славного прошлого, героической истории;
- воля к свободе, независимость;
- национальный язык.
- единство, сплоченность, готовность жертвовать личными интересами во имя государства.
-стремление к поиску правды, высшего смысла.
-особое историческое предназначение, историческая миссия [3, с. 84].
В современной России национальные традиции оказываются для многих безусловными ценностями. Возникшие этнокультурные сообщества активизировали интерес общественности к национальным языкам, одежде, этикету. Но национальный характер – не только объект потребления, но и созидания, как за счет духовной отдачи, опыта каждого прожившего жизнь человека, так и за счет конвергенции и интеграции с другими социумами. В условиях крупных переломов, человек утрачивает привычные ориентации и стремится выработать и усвоить новые, которые культивируются социальными установками. Уплотняется событийность в единицу времени, снимается хаотичная внутренняя структура времени, его дифференциация на прошлое, настоящее и будущее. Уплотняется пространство духовной жизни. В результате формируется «двойной вызов». Во-первых, — возникает потребность выработки взаимоприемлемых образцов, сочетания образов духовности, а следовательно, культурного диалога. Во-вторых, потребность заново, уже вне стереотипов, работающих в традиционном обществе, осуществить национальную идентификацию.
Параллельно распадается и традиционная иерархическая структура социализации, т.к. наряду с культивируемыми веками приоритетами (культ духа, традиция, пространство, качество) возникает расчет, формируется, как культ на личное (наружное, временное, повседневное, количественное). Выделение последнего приводит к тому, что эти два культа фиксируются в социальном процессе. «В России, отмечая дрейф русского самосознания, — сегодня сосуществуют две различные модели ценностных систем. Одна из них тяготеет к постиндустриальной индивидуалистической модели ценностей западного типа, а другая связана с носителями традиционалистской российской ментальности и тяготеет к патриархально-коллективистской модели ценностей» [2, с. 108].
Индивидуалистическая модель при выработке новых ориентаций на первое место выдвигает инициативу, предприимчивость, деловитость, энергичность, которые соответствуют рыночным отношениям, какую бы сферу они не затрагивали (экономическая, политическая, духовная), что можно отнести к высоко адаптированной группе населения. Она является опорой существующего порядка, т.к. сохранение нынешнего социального устройства соответствует их собственным установкам. «По состоянию на начало…лета (1998 г.), примерно 1/6 часть (16,3 % опрошенных) успешно адаптировалась к жизненным реалиям, восприняла господствующие нормы и ценности как свои собственные. В условиях нынешнего социально-экономического кризиса эта доля высоко адаптированных людей сократилась примерно на треть и в марте 1999 года составила лишь 12%» [4, с. 21].
Процессы, связанные с модернизацией, меняют всю духовную ситуацию в современном социуме. Общественное сознание, опиравшееся на устоявшуюся иерархию ценностей (понятие верности, долга, чести, достоинства) начинает утрачивать устойчивую структуру. Новая система, хотя и сильно отличается от прежней, тем не менее, во многих своих чертах, особенно глубинных, повторяет отвергнутую. Деструкции подвергается лишь поверхностная система приоритетов. Изменение социокультурной ситуации в стране затрагивает коренные ценностные ориентации личности, определяющие ее положение в социуме, которое детерминируется основными чертами национального характера и определяются отношением к данным изменениям в различных сферах.
Таким образом, взаимодействие национального характера и социума находится в плоскости коррекции. Национальный характер в современном социуме актуализирует необходимые черты и приоритеты, выработанные веками. Народ, как носитель национального характера не только фиксирует реальность, но и оценивает ее с точки зрения возможностей своей исторической судьбы и сохранения своей идентичности. Самоопределение здесь обретает ценностный приоритет перед реальностью, т.е. идет отражение действительности через призму ценностного понимания, а также интерпретация реальности через призму приоритета бытия перед бытием иных реалий окружающего мира.
Литература
1. Гаврилюк В., Триказ Н. Динамика ценностных ориентаций в период социальной трансформации// Социс. – 2002. — № 1.- С.101.
2. Горшков М. и др. Массовое сознание россиян в период осуществления трансформации: реальность против мифов // Мир России.- 1996. — № 2.-С.108.
3. Клямкин И., Лапкин В. Русский вопрос в России // Политические исследования.- 1995.- № 5.-С.84.
4. Мокрый В. Динамика социально-политических ориентаций электората в условиях финансово-экономического кризиса // Социс. – 1999. — № 8.- С.21.
5. Митрохин Л. Религиозная ситуация в современной России // Социс. – 1995. — № 11. — С. 80.
6. Новоженова И. Российский социум: демографические характеристики // Российский социум: некоторые проблемы безопасности / Под ред. Т. Пархалина.- М., 1997. — С.30.
7. Пальцев А. Менталитет и ценностные ориентации этнических общностей (На примере субэтноса сибиряков) – Новосибирск, 2001. — С.92.
8. Современное Донское казачество (политический, социальный, экономический портрет). – Ростов-на/Д., 1992. — С. 11-14.
9. Романович Н. Демократические ценности и свобода «по русски» // Социс. – 2002. — № 8. — С. 36.