Раздел: Теоретическая культурология.
Ключевые слова:
цивилизация, примитивные общества, социокультурный тип, циклическое развитие, культура.
Аннотация:Данная статья посвящена проблеме формирования концепта «цивилизация» в философском учении сторонников цивилизационного подхода культурологии А.Тойнби, Н.Данилевского и О.Шпенглера. В работе содержание понятия «цивилизация» подается в контексте концепций социокультурного развития человечества.
Текст статьи:
Изменение художественно-образовательной парадигмы является характерным признаком современности. Полицентризм мировосприятия XXI века представляет мозаичность человеческого бытия, требуя от человека не только новых форм освоения мира и собственной жизнетворчества, но и возлагая на нее ответственность за личностный выбор.
Известные теоретики науки и методологии А. и Д. Новиковы в монографии «Методология» приводят определенные типы культуры организации деятельности, выделяя следи многих современный тип проектно-технологической деятельности, который, по мнению авторов, состоит в том, что продуктивная деятельность человека (или организации) разбивается на отдельные завершенные циклы, которые называются проектами [10].
В данной связи возникает необходимость философского осмысления оснований для поиска унифицированного критерия классификации культур.
Новая мировоззренчески – антропологическая дефиниция обусловила переосмысление традиционных подходов к художественно-образовательному бытию, основанных на разуме и порядке и законах совершенства.
Степень изученности проблемы. Проблема цивилизации занимает важное место в философии истории и социальной философии. Этому способствуют развитие научно-технической революции в современном мире, быстрое формирование автоматизированного, информационного, технологического способов производства во всех странах мира. В связи с переосмыслением истории развития общества возродились споры о двух основных цивилизации – Западной и Восточной.
В истории философии существуют различные определения понятия «цивилизация»: от стадии, которая достигла более высокого уровня по сравнению с варварством (Л.Морган) до такой степени деградации культуры, которая характеризует состояние упадка общества, его гибель как локальной культуры (О. Шпенглер) [1].
Вообще под цивилизацией нужно понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой — способ усвоения культурных ценностей (материальных и духовных), который определяет всю социальную жизнь, его специфику, позволяет судить о нем как об определенной цивилизации [4].
Стоит отметить, что данная проблема занимает важное место в ряду философско-исторических исследований. Прежде всего, необходимо отметить итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико, который сформулировал концепцию «вечной идеальной истории» [7].
Его философские взгляды служили основой для становления циклической концепции развития человеческого общества. По мнению Дж. Вико, человечество движется от «пещер на холмах, которые спасали от диких зверей … в города со всеми удобствами», что было успехом цивилизации. Развитие постепенно переходит к упадку, а затем начинается возрождение. Дж.Вико проводит параллель между культурой и цивилизацией, ставит их на одну ступень общественного развития и относит к эпохе изобретений и научных достижений. Культура и цивилизация являются продуктами творческой фантазии человека.
В контексте изучения вопроса периодизации истории первобытного общества, американский этнолог Л.Морган определяет цивилизацию как высшую стадию развития по сравнению с дикостью и варварством, а также называет ее главные признаки: возникновение письменности, обработка и использование металлов, появление городов, образования государства и публичных органов власти [8].
В контексте современных исследований, посвященных цивилизационной проблематике, следует отметить фундаментальный труд под редакцией Ю.Пахомова «цивилизационная структура современного мира», которая является сборником научных достижений таких отечественных философов, как С. Крымский, К.Леонтьев, Ю.Павленко и др. [12].
Данная работа охватывает широкий круг цивилизационно-культурных проблем, их истории и современности, касается перспектив развития мировых цивилизаций.
Российская исследовательница Н.Мотрошилова рассматривает цивилизацию как обратную сторону варварства. Эти понятия взаимосвязаны и одновременно противоположные. Доказательством данного утверждения является тот факт, что признаки варварства могут быть присущи любому цивилизованному обществу. Например, опасная для жизни подделка товаров, мошенничество и безнаказанность мошенников, преступность, культ бандитского образа жизни, массовая коррупция правоохранительных органов, миллионы беспризорных детей и др. [3].
Однако, с другой стороны, цивилизация определяется как этап человеческой истории, который является более прогрессивным и совершенным, чем варварство. Поэтому можно сделать вывод о неразрывности и одновременном противостоянии данных понятий.
Изложение материала. Будущее развитие культуры, со своей стороны, предполагает исследования с философской точки зрения. Разработанная еще основателем немецкой классической философии И. Кантом, трансцендентальная философия основывается на четко определенном методологическом принципе: сначала нужно раскрыть общезначимые предпосылки умственной деятельности, на которой базируется все, что называется культурой, а затем с помощью предметного анализа следует установить, какая из этих предпосылок определяется специфически человеческими в широком смысле эмпирическими условиями, а полученный остаток, следовательно, будет вмещать в себе лишь всеобщую надэмпирическую необходимость самого ума.
Специальные исследования культуры, которые появились в середине 60-х годов ХХ в., получили широкое распространение в семидесятых годах, а ныне наметилась попытка создания единой культурологической концепции. Теоретическая значимость понятия «культура» для современной науки обусловлена глобальностью и многогранностью самого явления.
Подытоживая имеющиеся концепции культуры, одни исследователи выделяют аксиологический и деятельностный, или деятельностный и функциональный подходы; другие делают акцент на аксиологическом, деятельностном, функциональном и семиотическом подходах; третьи выделяют аксиологический, деятельностный, общественно или индивидуально-атрибутивный, системно-духовный, информационно-знаковый, структурно-функциональный подходы и тому подобное. Однако все они связаны с философско-культурологическим анализом данного феномена.
В философии наибольшее распространение получили следующие определения культуры:
1. Как совокупности созданных материальных и духовных ценностей, соответствующий аксиологическому подходу;
2. Как творческой деятельности человека (деятельностный подход);
3. В качестве специфического способа человеческой деятельности (технологический, или функциональный подход);
4. Как знаковой системы (семиотический подход).
Кроме того, понятие «культура» все чаще используется для характеристики творческих сил и способностей человека, его единства с природой и обществом.
Аксиологическое понимание культуры как совокупности созданных продуктов, материальных и духовных ценностей позволяет рассматривать художественную культуру как специфическое социальное явление, в котором воплощены сущностные силы человека. Однако ее можно считать лишь совокупностью готовых продуктов – она является непрерывным процессом возникновения, становления, самодвижения и изменений. Даже культурное наследие не остается неизменным, а находится в постоянном движении, переосмысливается, переоценивается и обнаруживает новые возможности в современном контексте. Достижения культуры не только изменились на протяжении многих веков, но и заново интерпретируются в свете современных знаний и достижений истории и культуры.
Деятельностный подход также не может достаточно полно отразить все разнообразие проявлений культуры. Понимание ее как творческого аспекта человеческой деятельности представляется довольно узким, так как отражает лишь процесс производства, в то же время культура включает в себя неразрывное единство процессов сохранения, распространения, потребления и освоения.
Определенную значимость в данном аспекте имеет концепция диалогичности культуры М.М. Бахтина, в основе которой вместо абстрактного понятия «деятельность» используется более конкретное – «взаимодействие», что предполагает наличие разных субъектов, связанных между собой отношениями диалога, общения. По мнению теоретика, «чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже … между ними начинается как диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур … При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются [1]».
Следовательно, теория взаимодействия Н.Н. Бахтина позволяет рассматривать культуру как процесс и результат взаимодействия различных культур. Их диалог предстает как плодотворный, который обеспечивает открытость культур разных народов для одновременного взаимообогащения и самостоятельного развития. Национальная художественная культура не является феноменом изолированным, ее социодинамика происходит во взаимодействии и взаимовлиянии с другими типами культуры.
Функциональный, или технологический подход к культуре дает возможность охарактеризовать художественную культуру как специфический способ деятельности и сводит ее к средствам, технике, технологий. При этом под способом деятельности понимают специфические средства, произведенные в процессе жизни для организации, регуляции и координации совместных человеческих действий, то есть технику в широком смысле как механизм деятельности или, иначе говоря, универсальную технологию (Е.С. Маркарян).
По семиотического подхода к культуре как знаковой системы, она определяется как «ненаследуемое» память коллектива, выражающаяся в определенной системе запретов и предписаний [11]. Иначе же как естественно и исторически сложившийся механизм коллективного разума, наделен коллективной памятью и способен осуществлять интеллектуальные операции [3].
Такое понимание ближе подводит к национальной художественной культуре, имеет в своей основе коллективность как одну из характерных черт. Система запретов и предписаний, выраженная в специфической форме в продуктах художественной деятельности народа, есть не что иное, как коллективный разум, коллективная память. Однако не все в народной художественной культуре, как и в любой другой, можно свести к знаковой системе, в то же время нельзя сводить культуру лишь к прошлому опыту. Народная культура традиционна, но она является динамическим социальным явлением, которое постоянно развивается на основе прошлой памяти.
Рассмотренные концепции являются исследованиями различных способов функционирования культуры в обществе. Все они отражают последовательность культуротворческой деятельности, включая творческую переработку информации. Накопление информации, воплощение новых идей, знаний, ценностей, норм, образцов в материальные формы, определение способов их трансляции, восприятия и освоения информации субъектом и превращение ее в личный опыт, суть интериоризация согласно собственной системе ценностей.
Следовательно, культура рассматривается как представление членов общества о любых фактах, имеющих для них хоть какой-то смысл. Л. Г. Ионин считает, что такой подход исключает отношение к культуре как к феномену, пассивно «сопровождает» общественные явления и процессы и существует вне и независимо от них [6].
Однако в такой трактовке откровенно просматривается понимание культуры как субъективного отражения общественных явлений и процессов, что связано, прежде всего, с особенностями человеческого восприятия, а потому представляется недостаточно точным.
В настоящее время известны различные типологические подходы, которые составляют основу культурологических концепций: Л. Гумилева, Н. Данилевского, Ю. Лотмана, П. Сорокина. А. Тойнби, О. Шпенглера, Н. Ясперса и др. Эти ученые внесли значительный вклад в разработку современных представлений о социодинамике культуры, ее понимания как целостного явления, осуществив попытку разделения культуры на типы по тем или иным признакам. Типологический подход дает возможность понять исторические тенденции и закономерности социодинамики художественной культуры. Циклические и другие теории изменили представление о различиях в культуре и стали основой изучения разнообразие культурного оформления человеком своей окружающей среды. Сущность циклической концепции заключается в том, что развитие культуры понимается как последовательность фаз, закономерно вытекающих одна из другой. Как и человек, каждая культура рождается, переживает детство, юность, зрелость, старость и умирает.
Автором одной из циклических теорий является Н.Я. Данилевский, который изложил ее в труде «Россия и Европа». Ход исторических событий он подает как смену «вытесняющих» друг друга «локально-исторических типов», или самобытных цивилизаций, отличающихся по религиозным, политическим и социально-экономическим признакам [5].
Кроме того, он выделил самостоятельный культурно-исторический тип – славянский. В основу доктрины Данилевского положена идея отдельных культурно-исторических типов, находящихся в состоянии непрерывного противоборства как между собой, так и с внешней средой. Поэтому Н.Я. Данилевский признает различия в развитии культуры, не отрицает возможности влияния одной культуры на другую, при всей своеобразия культур отдельных народов обнаруживает у них и общие черты. Эти положения адекватны представлениям о национальной культуре как самобытной, т.е. отличной у разных народов, что отражает своеобразие их жизни и быта, но в то же время и развивающейся не обособленно, а при определенном взаимовлиянии.
Актуальным представляется признание теоретиком этнической культуры как необходимой составляющей цивилизации. Однако уязвимость концепции Н.Данилевского заключается в том, что он принижает значение общечеловеческой культуры, не учитывает базовых характеристик, которые позволяют говорить об общечеловеческих ценностях.
Впервые с острой критикой линейной модели социокультурного развития выступил в начале ХХ в. немецкий философ и историк Освальд Шпенглер (1880-1936). В своей книге «Закат Европы», впервые изданной в ноябре 1918 г., за несколько дней до поражения Германии в Первой мировой войне, этот исследователь, предсказывая близкий конец западноевропейской цивилизации, развил учение о культуре как множественности замкнутых «организмов» (египетская цивилизация, индийская, китайская и т.д.), каждый из которых выражает присущую только ему коллективную «душу» народа, базируется на специфическом «прасимволе» культуры и проходит, подобно живым организмам, определенный жизненный цикл. О. Шпенглер отказывает мировой истории в наличии какой-либо логики, провозглашая, что смысл истории человечества исчерпывается только рождением, развитием, дальнейшим упадком и, наконец, умиранием культурных организмов. Безоговорочный приговор западноевропейской цивилизации ученый выносит, рассматривая саму цивилизацию как стадию «упадка» культуры, логически приводит к ее неизбежной и прогнозируемой «смерти».
Идею цикла О. Шпенглер в своей работе противопоставляет линейному пониманию развертывания мировой истории в европоцентристские его варианте: «Древний мир – Средние века — Новое время: вот очень ограничена и бессмысленная схема, безоговорочное господство которой над нашим историческим мышлением все время мешало нам правильно воспринимать действительное место, ранг, гештальт, прежде всего срок жизни части мира, который проявлялся на почве Западной Европы со времен немецких императоров, в его отношении к всеобщей истории высшего человечества».
Свое новое видение мировой истории (то есть идею цикличности в указанной выше своеобразной интерпретации) немецкий философ однозначно квалифицирует как открытие в исторической науке: «Я называю эту привычную для современного западноевропейца схему, в которой развитые культуры вращаются вокруг нас, как мнимого центра всего мирового свершения, птолемеевской системой истории и рассматриваю как коперниканское открытия в области истории то, что в этой книге место старой схемы занимает система, в которой античность и Запад вместе с Индией, Вавилоном, Китаем, Египтом, арабской и мексиканской культурой – отдельные миры становления, которые, имея одинаковое значение в общей картине истории, часто превосходя античность грандиозностью душевной концепции, силой взлета, — занимают соответствующее и ни в коем случае не привилегированное положение [15]».
Без сомнения, выдвинутая О.Шпенглером идея равноправных автономных культур, механизм функционирования которых является одинаковым и типичным, потому что в каждом отдельном случае сводится к одной лишь возможной модели — цикла, получила статус революционного прорыва в научной мысли. Более того, сама по себе идея цикличности в дальнейших культурологических исследованиях 20-го века станет теперь своеобразной аксиомой и константой, без осознания и учета которой невозможной окажется адекватная научная интерпретация мирового культурно-исторического процесса.
О. Шпенглер выделил восемь типов культуры и предусматривал рождения и расцвет русской культуры.
Исследователь утверждает, что история общества — это история возникновения, развития и гибели отдельных, замкнутых и обособленных культур: «Вместо монотонной картины линейноподобной всемирной истории … я вижу феномен множества мощных культур … и у каждой собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувства и, наконец, собственная смерть» . Эти идеи О. Шпенглера, как и Н. Данилевского, важны и существенны для исследования народной культуры тем, что нацеливают на изучение ее локальных особенностей. Именно это стало предметом пристального внимания ряда исследователей в последнее десятилетие в связи с обострением национально-этнических проблем. Впрочем, за пределами концепции О. Шпенглера остались взаимовлияние, преемственность и трансформация культур.
Шпенглеровская идея циклического развития была, фактически, подхвачена и развита английским историком и социологом Арнольдом Тойнби (1880-1975). В своей двенадцатитомном труде «Исследование истории» (1934-1961) он выдвинул теорию круговорота локальных, сменяющих друг друга, цивилизаций, каждая из которых проходит аналогичные стадии возникновения, роста, надлома и упадка [13].
Однако, в отличие от О. Шпенглера, Тойнби не отказывает мировой истории в наличии любого смысла — наоборот, он пытается отыскать в мировом культурно-историческом процессе тот «двигатель» и те «движущие силы», которые обусловливают и, что не менее важно, позволяют понять логику мировой истории. Таким «двигателем», а точнее, — механизмом эволюции цивилизаций выступает для Тойнби исторически обусловленная система «Вызов — и — Ответ». «Вызов» — это стимул развития общества, оказывается, как правило, в ситуации резкого ухудшения условий жизни, неблагоприятном изменении климатических факторов и тому подобное. «Ответ», в таком случае, исследователь трактует как необходимое и оправданне изменение общества, которое должно обеспечить существование человечества в новых, отличных от предыдущих, условиях. История цивилизаций, таким образом, — это последовательность актов «Вызова — и — Ответы». Роль «движущих сил» мирового культуротворческого процесса, способных предоставить «ответ» на «вызов» истории, выполняют, согласно этой теории, творческое меньшинство (элита) и инертная большинство (пролетариат). Ответ на вызов — это творческий акт, к которому способна только элита, которая и дает первый толчок циклическому развитию цивилизации (фаза генезиса); для осуществления же изменений (фаза роста) необходимо, чтобы инертное большинство пошло за активным меньшинством.
Сама же стадия упадка цивилизаций не является, по Тойнби, одномоментным актом, а есть, наоборот, достаточно длительным процессом, который состоит, в свою очередь, еще из трех последовательных фаз — надлома, распада и гибели цивилизаций. Надлом фиксируется тогда, когда творческое меньшинство, опьяненное победы, начинает «почивать на лаврах», кланяясь относительным ценностям, как абсолютным. Поэтому элита постепенно теряет свою харизму, вследствие чего большинство перестает следовать ей и выполнять ее указания. Чтобы удержать ситуацию под контролем, элите приходится применять силу, то есть создавать вселенское государство (вроде Римской империи) для сохранения себя и своей цивилизации. В таком случае война как инструмент функционирования империи переводит цивилизацию в фазу ее упадка.
Дело в том, разъясняет далее Тойнби, что здесь мы имеем дело с двумя противоположными по своей сути процессами — консолидирующим и деструктивным. В сложный период распада цивилизации «внутренний пролетариат» общества, ограничиваясь правящей элитой, начинает создавать универсальную (вселенскую) церковь — христианство, буддизм и т.д. — во имя спасения цивилизации от разрушения и гибели (консолидирующий фактор). В то же время так называемый «внешний пролетариат» варварских соседей организуется и начинает штурмовать обреченную уже цивилизацию, и приводит неизбежно к братоубийственным войнам (деструктивный фактор). Таким образом, остановить процесс упадка цивилизации и предотвратить его смерть человечество не в состоянии. Тогда единственный путь выхода человечества из кризисной ситуации — перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не убережет цивилизацию от упадка, однако может дать толчок для зарождения новой (дочерней) цивилизации.
Итак, концепция локальных цивилизаций Тойнби, которая в своих общих чертах воспроизводит шпенглеровское понимание цикличности культурно-исторического процесса, в результате постепенно приобретает, как мы увидели, черты продуманной циклично-линейной схемы развития мировой истории.
Логику истории и культуры и прогресс человечества Тойнби видит в религии, в духовном совершенствовании, а точнее – в эволюции религиозных систем от примитивных анимистических и языческих верований в универсальные (высшие) религии – буддизма, иудаизма, христианства, ислама и др. А уже от них – к религии будущего, когда новые высшие религии сумеют слиться в одну единую религиозную систему.
Описание различных культур А. Тойнби дает, выделяя определенные цивилизационные типы. Ученый признает существование множества культур, которые отличаются своей историей. В отличие от О. Шпенглера, который рассматривает каждую культуру как обособленный, замкнутый в себе организм, у Тойнби каждая локальная культура выступает как один из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. При этом действует закон «вызова» ситуации и адекватного «ответа» творческого меньшинства, которое на своем пути встречается с внешними факторами, чья функция заключается в преобразовании внутреннего творческого импульса в стимул к реализации возможных творческих вариаций [13].
Кроме того, большое значение в теории А. Тойнби имеет раскрытие им диалогической сущности развития культуры. Это позволяет рассматривать национальную культуру на почве ее взаимодействия с культурами других народов, а также с профессиональной культурой.
Качественно иным подходом является циклическая теория культурного развития П.Сорокина, который изложил свою концепцию в четырехтомном труде «Социальная и культурная динамика» и других работах. Центральной для Сорокина является тема социокультурной динамики, в основу которой он положил понятие «ценность». В широком смысле социокультурным исследователь называет весь мир, созданный Человеком, а его составляющие обобщенно относит к духовной, материальной и социальной культуры. При этом он использует интегрирующее понятие – «смыслы». Духовная культура представлена ученым как идеологическая вселенная смыслов, материальная — как воплощение этих смыслов, а социальная культура — как действия и поступки, в которых индивиды и группы индивидов применяют эти смыслы. Стоит отметить, что в таком подходе откровенно просматривается искусственное расчленение единого целого на отдельные части, что, по нашему мнению, вряд ли целесообразно.
Социокультура в узком смысле П. Сорокин определяет как одну из цивилизаций — культурную сверхсистему, которая имеет собственный менталитет, систему знаний, философию и мировоззрение, религию, искусство, достижения, законы, социальную организацию, социальные отношения и собственный тип личности со свойственным только ей менталитетом и поведением. Основными культурными качествами социокультурной системы П. Сорокина, или суперсистемы, есть такие понятия, как значение, норма, ценность, которые он называет социосознательными регуляторами социальных отношений.
Итак, культуру П. Сорокин понимает как систему значений, ценностей, норм, отдавая при этом приоритет ценностям и считая, что любая великая культура является не просто конгломератом разнообразных явлений, просто сосуществующих, а единством или индивидуальностью, все составляющие которой пронизаны единым принципом и выражают одну главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры [12].
Важность и значимость циклической теории ученого заключается в том, что в основе социокультурных типов лежат значения, ценности и нормы, наиболее полно соответствующие социологическому пониманию культуры. Однако вряд ли целесообразно разделять культуру (как то предлагает П. Сорокин) на мировоззренческий, идеалистический и чувственный типы.
Фазы развития народной культуры не совпадают с суперсистемами П. Сорокина, хотя определенная связь существует. Например, традиционная народная художественная культура (фольклор и городской «примитив») является преимущественно мировоззренческой. Ее развитие при сохранении и определенной трансформации вызвал к жизни новые типы — любительство и художественную самодеятельность, которые включают в себя элементы и мировоззренческой, и идеалистической и чувственной культуры. Типы народной культуры не совпадают с суперсистемами и периодами их развития, поскольку тот или иной тип не прекращал своего существования, достигнув старости, а продолжал работать, несмотря на появление новых типов, вызванных к жизни социально-исторической ситуацией. Один тип будто накладывался на другой, в результате чего они сосуществовали, а поэтому можно говорить о многофазности или цикличности, развития народной культуры.
Появление новых типов народной культуры связано с картиной мира, которая изменяется в соответствии с новой социально-исторической и социально-культурной ситуации. Отношение человека к окружающему природному и социальному миру неодинаково. Различия в географической среде, истории и традициях, в характере общественной жизни, индивидуальных и социально-психологических особенностях формируют разное видение мира, что отражается в продуктах культуры, в частности в художественной деятельности народа. В связи с этим, по нашему мнению, следует сформировать собственный подход к пониманию картины мира (образа, модели мира) как методологической основы анализа типов народной художественной культуры, дают возможность понять отношение человека к реальной жизни. Психолог Э. Берн утверждает, что люди действуют и испытывают вне реальности, руководствуясь своими представлениями. У каждого есть свой определенный образ мира и окружающих людей, и он ведет себя так, как будто эти образы и является истиной [2].
Образ мира невольно определяет его поступки. Для интерпретации любой ситуации картина мира дает человеку комплекс основных принципов и представлений, связанных с конкретной жизненной ситуацией. Сам человек может не осознавать этих представлений о мире на рациональном уровне, однако они служат критериями оценки происходящего, и одновременно являются ориентирами в процессе интерпретации. Иными словами, картина мира является своеобразной «культурной матрицей», в рамках которой человек мыслит и действует.
Формирование «культурной матрицы» обусловлено влиянием социокультурной среды, к которой принадлежит конкретный индивид. Система воспитания и образования существует в определенной среде, выполняет функцию поддержки и трансляции картины мира данной социальной общности. Но поскольку культура — сложная и многоуровневая система, то «культурные матрицы» разных представителей общности могут не совпадать. В культуре общества могут быть головные и вариантные элементы (субкультуры), но существует единая общечеловеческая культура, по которой сосуществуют, развиваются и взаимодействуют различные социальные группы и сообществ — с собственными культурными ценностями, в основе которых лежат «культурные матрицы». Картина мира выражает культурные ценности общества, испытывает влияние имеющихся знаний, ценностей, норм, образцов жизнедеятельности, одновременно определяя действия и поступки индивидов, групп и сообществ, т.е. воздействуя на трансляцию социокультурной информации.
Список литературы
- Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. – М., 1986.
- Берн Э. Введение в психиатрию и психоанализ для непосвященных. – М., 1991.
- Ганчев П. Глобализация цивилизации и необходимость новой формы философии / П.Ганчев // Вопросы философии. — 2007. — № 8. — С.160 — 165.
- Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1972
- Данилевский Н. Россия и Європа / Н.Данилевский; сост., послесловие и комментарии С.Вайгачева. — М., Книга, 1991. — 574с. — (Историко-литературный архив).
- Ионин Л.Г. Социология культуры. – М., 1996.
- Киссель М. Джамбаттиста Вико / М.Киссель. — М.:Мысль, 1980. — 197с. — (Мыслители прошлого).
- Морган Л.Г. Древнее общество / Л.Г.Морган; пер. с англ. под ред. М.Косвена. — Л.: Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР, 1934. — 352с. — (Научно-исследовательская ассоциация Ин-та народов Севера ЦИК СССР; Материалы по этнографии; т.1).
- Мотрошилова Н. Варварство как оборотная сторона цивилизации / Н.Мотрошилова // Вестник Моск. ун-та. Сер.7. Философия. — 2006. — №4. — С.49 — 60.
- Новиков А.М., Новиков Д.А. Методология. – М.: СИНТЕГ. – 663 с.
- Семёнов Ю. Социальная философия А.Тойнби: Критич. Очерк / Ю.Семёнов. — М.: Наука, 1980 — 200с. — (АН СССР, Ин-т философии).
- Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992.
- Тойнби А. Постижение истории: Сборник; пер. с англ. / А.Тойнби. Сост Огурцов А.; Вступ. ст. Уколовой В.; закл. ст. Рашковского Е.. — М.: Прогресс, 1991. — 736с. — (Историческая библиотека).
- Цивилизационная структура современного мира. В 3-х т. / Ред. Ю.Н. Пахомов. — К.: Наукова думка, — 2006. — (Проект «Наукова книга»).
- Шпенглер О. Закат Европы. Очерк морфологии мировой истории. 1. Гештальт и действительность / О.Шпенглер. пер. с нем., вступ. ст. и примеч. К. Свасьяна. — М., Мысль, 1993. — 663 с. — (Историческая библиотека).